Oleh: A.Nurul Mutmainnah, M.Si Beberapa tahun terakhir, media sosial sering diwarnai keluhan sebagian ibu rumah tangga tentang bunyi masjid ...
Beberapa tahun terakhir, media sosial sering diwarnai keluhan sebagian ibu rumah tangga tentang bunyi masjid pada malam hari, terutama ketika ada pengajian di luar jadwal azan. Ketika Ramadan tiba, percakapan itu kembali menguat. Ada yang menuliskan bahwa bayinya terbangun karena suara bedug, drum, atau musik sederhana yang dibunyikan anak-anak remaja untuk membangunkan sahur.
Keluhan tersebut biasanya disampaikan atas nama kenyamanan, kesehatan anak, dan hak untuk beristirahat. Dalam logika kehidupan keluarga modern, tidur bayi dipandang sebagai kebutuhan biologis yang harus dijaga secara ketat. Rumah dipahami sebagai ruang privat yang seharusnya steril dari gangguan eksternal.
Namun pada saat yang sama, ada pula masyarakat yang justru merindukan bunyi bedug itu. Bagi mereka, suara anak-anak remaja berkeliling kampung menjelang sahur adalah ciri khas Ramadan di Indonesia. Anak-anak itu tidak dibayar. Mereka bergerak secara sukarela, dengan semangat kebersamaan, sekadar ingin ikut meramaikan bulan suci. Di situlah letak nilai simboliknya. Ramadan bukan hanya ritual individual, melainkan peristiwa sosial yang dirayakan bersama.
Lalu pertanyaannya, mengapa praktik yang dulu dianggap wajar kini menjadi perdebatan terbuka? Apakah masyarakat semakin sensitif, atau memang struktur sosialnya yang telah berubah?
Dalam perspektif sosiologi, fenomena ini dapat dibaca sebagai ketegangan antara solidaritas komunal dan individualisasi. Dalam masyarakat dengan kohesi tradisional yang kuat, bunyi bedug adalah simbol integrasi sosial. Ia menandai waktu sahur sekaligus menegaskan bahwa warga hidup dalam satu ritme kolektif. Namun dalam masyarakat yang semakin urban, dengan kepadatan hunian tinggi dan gaya hidup yang beragam, ritme itu tidak lagi seragam.
Rumah tidak lagi sekadar bagian dari komunitas, tetapi menjadi pusat otonomi privat. Hak atas ketenangan diposisikan sejajar dengan hak atas ekspresi kolektif. Di sinilah ruang publik menjadi arena negosiasi.
Media sosial memperkuat dinamika ini. Keluhan domestik yang dahulu mungkin berhenti di lingkup tetangga kini menjadi diskursus luas. Setiap individu memiliki ruang untuk menyuarakan pengalaman pribadinya. Tetapi apakah ruang digital itu juga menyediakan mekanisme dialog yang cukup untuk membangun saling pengertian?
Di sisi lain, kerinduan terhadap bunyi bedug dapat dipahami sebagai ekspresi nostalgia terhadap kohesi sosial yang kian renggang. Apakah masyarakat sebenarnya sedang merindukan bentuk kebersamaan yang mulai tergerus oleh ritme kehidupan modern? Apakah yang hilang bukan sekadar suara, melainkan rasa memiliki terhadap komunitas?
Fenomena ini menunjukkan bahwa masyarakat sedang berada dalam fase transisi nilai. Tradisi keagamaan tetap hidup, tetapi dimaknai ulang dalam konteks kebutuhan individual yang semakin menonjol. Kenyamanan privat dan ekspresi kolektif tidak selalu sejalan, dan keduanya kini harus dinegosiasikan.
Maka refleksi akhirnya adalah: bagaimana masyarakat menjaga keseimbangan antara hak individu dan solidaritas komunal? Apakah mungkin Ramadan tetap dirasakan sebagai perayaan sosial tanpa mengabaikan kebutuhan domestik warga? Ataukah masyarakat memang sedang bergerak menuju pola kehidupan yang lebih sunyi, lebih privat, dan lebih terfragmentasi?
Di balik perdebatan tentang bunyi sahur, sesungguhnya yang sedang diuji adalah kemampuan masyarakat untuk merawat kebersamaan di tengah perubahan sosial yang cepat.
Tidak ada komentar